par Raymonde GILANT
Les pères du désert sont à l’origine d’une «méthode» pour accéder à la contemplation, qui est une base commune aux Chrétiens, Juifs, Bouddhistes et Musulmans : Ouvrir son cœur à l’expérience mystique par la détente, la focalisation et la respiration, qui permettent de se questionner soi-même, de se responsabiliser et de se détacher de ses vices naturels.

L'ENSEIGNEMENT DES PERES DU DESERT
« Le titre de Pères du désert, élargi à tous les moines ayant vécu dans le désert du Moyen-Orient, même aux Il cénobites", n'était à l'origine réservé qu'à certains "anachorètes". Une coupure totale avec leur vie antérieure (famille, amis, communauté religieuse, ce qui les privait du secours de leur évêque) et le retrait dans le grand désert pour y mener une vie solitaire en face à face avec eux-mêmes les différenciaient des "frères" qui, dans le désert également mais aux confins de la cité, menaient une existence de prière consacrée à leur Maître Divin tout en gardant des liens avec le monde. Ils y exerçaient une paternité spéciale qui leur valait d'être appelés "abba" (père).
Comme le premier d'entre eux, Antoine, il s'agissait souvent de laïcs (Antoine était même illettré). Leur enseignement n'est pas, contrairement à l'idée répandue, une apologie de la souffrance et de la privation. Le jeûne au monde, pierre angulaire de la "méthode" qu'ils préconisent et qui leur a valu le nom de Saints Nêptiques (du grec nêpsis : sobriété) est un outil, pas une fin en soi.
Il s'agit "d'une échelle qui conduit à la contemplation " »

LA TRILOGIE CORPS-ÂME-ESPRIT
« "La pureté du cœur, c'est d'être net de toute souillure ; la pureté de l'âme, c'est d'être libre de toute passion cachée dans l'esprit ; la pureté de l'intellect, c'est d'être purifié par la révélation de toute émotion pour les choses qui tombent sous le domaine des sens" »
« Le corps nous permet, grâce à ses cinq sens, de communiquer avec l'extérieur. Support de l'incarnation de l'âme, nous pourrions dire, très grossièrement, qu'il en est la demeure. Sainte Thérèse d'Avila l'appelle "l'enchâssure du diamant". Il est aussi l'écran opaque qui rejette la lumière divine alors qu'il devrait au contraire la laisser le traverser afin de se répandre dans le cosmos. »
« L'âme représente notre principe vital, le siège de notre identité. Elle s'exprime par nos émotions, nos sentiments et nous permet de mémoriser, d'exercer notre volonté, notre intelligence. Elle est également le lieu de notre mémoire permanente, linéaire, c'est-à-dire sans rupture. Les Hébreux disent qu'elle connaît sa filiation divine mais qu'à la naissance un ange appuie sur le nez du bébé afin de la lui faire oublier. Cet oubli s'accompagne d'un risque, celui de s'identifier à son incarnation. Le travail sur l'âme consiste à lui permettre de se différencier de son incarnation, tout en la respectant, avant de s'ouvrir enfin à l'Esprit.

L'Esprit est le plan de la transcendance, le plan du dépassement de l'homme vers le divin. Au-delà de nos catégories humaines sclérosantes et de nos multiples contradictions, il représente notre dimension transpersonnelle. Il porte l'empreinte de la trinité.
Rien, si ce n'est d'artificiel, ne sépare ces trois composantes de l'homme. »
« Dans la trilogie "corps-âme-esprit", l'âme apparaît donc bien comme la médiatrice entre notre dimension humaine et notre dimension divine. Toutes les traditions postulent cette double nature de l'homme et s'accordent sur ce point : ontologiquement (par nature, par essence) soudé à Dieu mais séparé de lui par ce que les Chrétiens appellent la "chute", il le recherche, parfois inconsciemment, et aspire à l'union.

LA PRIERE MONOLOGIQUE ET SON APPUI SUR LE SOUFFLE
C'est du cœur que proviennent les pensées mauvaises, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, les calomnies" (10).
Matthieu et les Pères après lui, faisant du cœur le siège des pensées et la racine des puissances, reprennent une tradition qui leur est bien antérieure et qui tend à assimiler le cœur à l'âme.
Le rôle joué par le cœur dans la respiration, ce double mouvement, cet échange constant entre l'homme et le cosmos, n'y est pas étranger : cœur et respiration sont synonymes de vie. »
« Ainsi la prière, monologique (du grec monos : un et logos : parole) s'appuie sur une triple règle:
1 - La détente : cette détente pendant l'oraison ne tend pas à une simple relaxation musculaire. Elle fait du corps un réceptacle, un Graal, un lieu d'alliance avec Dieu.
2 - La focalisation : afin de faciliter la régulation du rythme respiratoire et de focaliser l'attention, une formule est répétée par l'orant. Vivre intensément les mots de cette formule évite le vagabondage des idées et la rêverie. En outre, ils vont, grâce au pouvoir du son, pénétrer dans le cœur, plaçant l'orant en état de prière perpétuelle.
3 - La respiration : c'est Genèse II-7 constamment répété et consciemment vécu. L'Eternel souffle dans notre être et toutes les cellules de notre corps sont animées par cet échange. Notre âme et notre cœur, icône de l'âme, s'en nourrissent et "le royaume de Dieu est au-dedans de nous" »
« Les techniques spirituelles reliant l'esprit à Dieu, permettent d'établir la communication entre le Créateur et sa créature. »
LE COEUR AU CENTRE DE L'EXPERIENCE MYSTIQUE
« Le cœur est donc bien en l'homme le réceptacle du maître intérieur indispensable à tout cheminement spirituel, le lieu de toute transformation.

DE LA CONFRONTATION A LA CONTEMPLATION
"A mon avis, un seul jour passé dans la connaissance bien humble de nous-mêmes, au prix de beaucoup d'afflictions et de travaux, est une grâce plus insigne de Dieu que plusieurs jours passés dans l'oraison."
Cette affirmation de Sainte Thérèse d'Avila (12), qui a consacré de nombreux écrits au processus d'évolution spirituelle, risque de bousculer bien des idées préconçues.
Le mot oraison, du latin oratio, désignait à l'origine la seule prière de demande d'où vraisemblablement cette confusion qui nous fait trop souvent oublier que la prière est confrontation. »
« Prier, c'est chercher sans aucune complaisance une réponse à la question posée par Dieu à Adam juste après la "chute" et que nombre de traducteurs bibliques ont rendue à tort par "où es-tu : Où en es-tu ?" Qu'advient-il de toi et de ton devoir d'évolution vers l'unité principielle? »
« Cette confrontation, première étape vers la philocalie ou amour de l'essentielle beauté, doit s'opérer dans l'humilité, dans la reconnaissance de l'état de faiblesse et de manque auquel nous condamne notre condition humaine et de notre propre responsabilité dans l'évolution de notre vie.
Quitter cette habitude infantile et dont notre époque est coutumière qui consiste à rendre les parents, ou la société, responsables de nos propres manques. Car ce premier renoncement ne servirait à rien s'il n'était accompagné de la volonté de nous débarrasser de nos passions et de nos vices.
Or comment pourrions-nous agir sur des événements dans lesquels nous ne nous reconnaissons aucune responsabilité ? Si "l'autre" quel qu'il soit, société, parent, voisin, est responsable de mes errements, qu'ai-je d'autre à faire qu'à attendre, pieds et mains liés, que "l'autre" change? »

« Cette expérience suprême, c'est la contemplation, cet état où le cœur et l'âme peuvent se passer de méthode pour contempler leur Seigneur. Ils sont en quelque sorte en prise directe avec Lui. Sans qu'interviennent les facultés ordinaires, ils ont la certitude de la présence de Dieu. »
Revue Française de Yoga, N°5, "L'espace du cœur.", janvier 1992, pp.119-128.

Swami Vivekananda a longuement parlé de la méditation sur Aum dans le bhakti-yoga et d'une manière plus étendue encore dans le raja-yoga. Il a expliqué que le pravana (syllabe mystique) Aum représente tous les mots et tout ce qui existe dans l'univers. Ainsi nous allons de la création au Créateur, c'est la voie suivie par les dévots.
Le mantra a pris de plus en plus d'importance, probablement à l'époque de l'Atharva-Véda, en servant dans les incantations pour demander la réussite des affaires mondaines, la victoire, la destruction des ennemis, la possession, le succès de certaines actions magiques. Mais la science du mantra ne s'y est pas développée autant que dans les tantras où le mantra est partie intégrante du culte offert aux différentes divinités. L'école du tantra est importante dans la religion hindoue, parce qu'elle a donné la forme du culte qui est plus ou moins celle adoptée partout en Inde. D'autre part, la philosophie du tantra est satisfaisante, le yoga du tantra est mis en pratique et tous les rites en vigueur actuellement sont ceux du tantra.
Si Dieu est Un, seul et unique — Brahman selon les Upanishads — que signifie les différentes divinités ?
Dieu est un, mais il est adoré en diverses formes qui représentent les divers aspects du divin. En pensant au Seigneur d'amour, on médite sur Sri Krishna ; cette idée est fortement établie dans la tradition ; en pensant à la sagesse, on médite sur Sarasvati ; pour la puissance, on médite sur shakti ; pour le succès, sur Ganesha ; pour la prospérité, sur Lakshmi ; pour la bonté, sur Shiva.
Méditer sur Dieu sans forme, dont la nature est si diverse, éternelle et infinie, n'est pas facile pour tous ; ceux qui ne sont pas des ascètes ont une sorte d'attraction qui les attache au monde ; le mantra les aide beaucoup à méditer. Pour la célébration des cultes, on emploie certains dessins appelés yantras et les images. L'adoration des images est dite primitive ; celle des yantras un peu plus élevée, mais ce qu'il y a de préférable est la méditation sur le mantra. Elle est plus efficace.
Le mantra est la divinité elle-même pour un adorateur fervent et pour un rishi. En méditant sur la divinité, on arrive à l'illumination. Autrefois, en Inde, on n'utilisait pas le mot rishi aussi souvent que de nos jours. Rishi n'est pas un titre, mais un état très rare de connaissance. Par exemple, Ramana Maharshi est vénéré partout en Inde comme le seul rishi de notre époque. Un homme ne peut pas dire de lui-même : je suis un rishi. Les hommes le reconnaissent comme un grand sage qui a réalisé le Suprême. Un rishi a eu la vision du Suprême. Il a vu le mantra.
Les Védas n'ont pas été composés par quelques hommes, ils ont été révélés directement aux rishis. C'est une révélation. Donc il est dit que ceux qui ont transmis les Védas étaient les rishis. Ils ont eu l'illumination en méditant sur la divinité. C'est ainsi que leur a été révélé le grand pouvoir de la pensée concentrée. C'est la force du mantra.
On ne peut pas considérer le mantra comme un mot ou une syllabe, parce qu'il vient d'une révélation qui est atteinte dans une certaine condition du mental et obtenue à la suite de disciplines spirituelles. N'importe qui peut accomplir les mêmes disciplines. En les accomplissant, il peut atteindre le même plan spirituel que celui des rishis ou d'un adorateur fervent. Il aura alors la même révélation. J'espère que vous pouvez bien comprendre ceci.
Nous acceptons le mantra d'un rishi qui a eu l'illumination, qui a vu le mantra et qui nous le transmet. En acceptant le mantra, nous voulons suivre la discipline que notre maître nous enseigne. Alors, peu à peu, notre mental s'élève. Quand il arrivera au même plan spirituel que celui du rishi qui a eu l'illumination, nous aurons aussi la même illumination. Nous serons en présence de la divinité. À ce moment-là, dit-il, le mantra devient illuminatif, c'est-à-dire qu'il peut donner l'illumination.
On peut se poser beaucoup de questions quand on entend parler d'un sujet si peu connu. Il faut surtout avoir la volonté de suivre les disciplines et de faire l'expérience. La vibration des sons du mantra ne paraît être que celle des sons physiques, dans le langage ordinaire, ce qui semble de peu d'importance. Mais, pour les fidèles et les adeptes convaincus, les sons du mantra sont le mantra lui-même, identifié à la divinité, capable de donner l’illumination. Pour parvenir à cet état, il faut suivre une pratique constante du japa dont le but est de transformer les sons ordinaires d'un  mantra en une source d'illumination.

La source d'illumination du mantra est pleine d’énergie consciente, elle possède des pouvoirs extraordinaires. Il en est ainsi pour le mantra Aum qui remonte à l'époque  la plus ancienne. Dans les Védas se trouve la Gayatri, répétée aussi de nos jours, mais on a dit autrefois que ce mantra était réservé à certains ; on ne pouvait le donner à tous. Seuls les enfants brahmines le recevaient de leur père qui l'avait  reçu de leur père. Ainsi de siècle en siècle, la Gayatri fut transmise de père en fils, comme premier mantra accepté par les hindous. Quand j'étais  jeune, j'ai  reçu un livre sanscrit disant que la Gayatri est un mantra incomparable.
S’il est vrai que la Gayatri est unique et si elle est réservée à certains, alors qu'y a-t-il pour les autres ? Heureusement l'école des tantras a beaucoup élargi cette manière de voir en faisant connaître plusieurs mantras et en indiquant ceux qui correspondaient aux différentes divinités adorées. Ces mantras ont tous été transmis par les rishis qui les ont vus dans leur expérience spirituelle et leur illumination. Il faut savoir que le mantra n'est  pas toujours formé de la seule syllabe Aum. Chaque aspect de Dieu a un son ou un mantra particulier.
Les tantras donnent beaucoup d'instructions  à ce sujet, avec des détails précis indiquant comment le son est utilisé pour chaque aspect de la divinité, quel est son effet produit par le son, en indiquant aussi la philosophie et le rythme. Pour mieux le comprendre, nous avons besoin d'un  exemple.
Le mantra commence toujours par le son Aum, premier mantra des Védas et des Upanishads. Il n'y  a pas d’autre mot aussi plein de signification. Aum est le pranava. Les chants commencent par le pranava. Puis vient un autre son particulier à la divinité adorée. Chacune des divinités différentes a un son particulier ou un mantra qui peut être court. Quelquefois il y a seulement un son ou quelques lettres assemblées. Il en est ainsi du mantra de la Mère Divine, composée de seize lettres sur lesquelles on médite pendant la nuit de pleine lune. Il y a par exemple les deux sons : haim et hrim. Ils sont répétés pour éveiller en nous l'image de la divinité sur laquelle nous méditons. On dit qu'il suffit de répéter ces sons
La méditation demande une grande préparation. Quand on médite, on évoque tout d'abord en soi la forme de la divinité. Cela semble difficile à beaucoup de personnes en Occident ; elles me disent, « Oh ! je ne peux pas visualiser ! »
En Inde, chaque aspect des différentes divinités a une forme décrite avec tous les détails. C'est la même chose en Occident pour Jésus. Chaque artiste a représenté le Christ a sa manière. Toutes ces images ne sont pas les mêmes, mais certains détails évoquent sûrement le Seigneur Jésus. Nous le reconnaissons sans qu'il soit nécessaire à l’artiste d’identifier le sujet. Il en est de même en Inde pour les différentes divinités. Des détails indiqués permettent à l’adorateur de visualiser devant lui la divinité adorée. Dans les chants, ces détails sont décrits. Ainsi l’adorateur commence à réciter le japa en visualisant en lui la forme de la divinité ; puis il répète le mantra. Alors il se produit progressivement un changement interne par l’influence du mantra. On dit qu'il devient vivant et puissant. C’est la puissance du mantra qui produit le changement.
Enfin, si l’adorateur a déjà visualisé en lui la divinité sur laquelle il a médité, il peut arriver à en avoir intérieurement la vision. C’est la deuxième partie de l’activité du mantra.
Il y a une troisième partie, plus universelle, très connue en Inde : les noms de la divinité : Shiva, Rama, Krishna, Durga, Ganesha et d’autres. Pour les dévots, les noms de la divinité sont identiques à la divinité elle-même. On ne pense pas que la divinité est une chose et ses noms une autre. Il en est ainsi du mantra shabda-brahman et de Brahman éternel. Les Écritures du tantra disent que le son est éternel. Aum est identifié à Brahman.
Ainsi nous nous pénétrons mieux de l’importance attribuée au mantra dans la religion hindoue. C'est  par la vibration des sons du mantra que se forme, dans le disciple, la vibration juste qui amène à celle du Suprême lui-même. C’est l’explication. Nous avons dit que derrière tout ce qui existe est Brahman, la réalité ultime. Brahman est en nous et autour de nous, seul et unique. Il n'y a rien d'autre.
Avant la création était le son, shabda-brahman. La création est précédée par la pensée. La pensée ne peut exister sans les mots. Les mots ne peuvent exister sans les sons. Donc, le son, shabda-brahman, est absolument nécessaire. Quand vous méditez sur l'aspect de Brahman qui est le son, vous suivez par le son le chemin qui vous amène à Brahman lui-même.
Il y a d'autres explications. Vous pouvez en demander d'autres et choisir celle qui vous convient le mieux. Il est bon d'entendre plusieurs explications. Elles ne sont pas tellement différentes les unes des autres et elles arrivent toujours au même point.
Dans la littérature tantrique, la répétition du mantra a une grande importance. Nous essaierons de comprendre l'explication que donne le tantra à ce sujet.
Tandis que le Brahman du Védanta représente l'Unique et Ultime Réalité qu'on appelle aussi l'Absolu, il se trouve divisé en deux aspects différents dans le tantra. L'un de ces deux aspects est appelé chit. C'est l'aspect statique, infiniment subtil et illuminé. L'autre aspect, plus grossier, est appelé shakti. C'est l'aspect dynamique, qui est la source de toute création, sous sa forme de vibration primordiale. Tout ce que nous voyons autour de nous, êtres, objets et choses matérielles sont des manifestations extérieures des vibrations. Ainsi, shakti est l'aspect grossier et chit, l'aspect subtil de l'énergie originelle.
Shakti est aussi appelée nada, shabda ou prana.
Nada, le son, peut être considéré comme l'âme de l'univers et l'on dit que la création a commencé par un son. C'est shabda-brahman, le Suprême manifesté dans le son.
Prana représente le souffle qui anime tous les êtres vivants. Mais nous devons nous souvenir que nada, shabda et prana ne sont pas séparés de chit. Chit et shakti ne sont pas différents. Ils sont les deux aspects de la même Réalité, et, en shakti manifestée dans les éléments grossiers, se trouve chit, caché, à l'état subtil. Sri Ramakrishna avait coutume de dire que Brahman et shakti sont inséparables, indissociables, tels le feu et son pouvoir de brûler. Il en est de même pour chit et shakti dans le tantra.
Chit existe donc en tout ce qui est manifesté dans le monde sous des formes subtiles ou grossières. On peut seulement dire que dans les formes subtiles chit est prédominant, tandis que dans les formes grossières il l'est moins, et c'est alors shakti qui prédomine, en tant que nada, prana ou shabda. Nous devons comprendre ainsi que dans toutes les manifestations de nada, shabda ou prana chit est présent à l’état subtil. Chit existe en tout ce qui est créé.
Nada, le son, est considéré comme un des éléments les moins grossiers de la manifestation de shakti. C’est donc en utilisant nada, que chit pourra être atteint plus facilement. Et ainsi le tantra utilise le son, qui est une vibration subtile, pour parvenir à chit. Par ce moyen, chit sera éveillé plus facilement que par des objets matériels et grossiers.
Rappelons-nous que chit est l’illumination, et qu'il faut arriver au cours de la sadhana à atteindre chit pour obtenir la Réalisation. Le tantra va ainsi se servir du son et de la vibration subtile des mots qui composent le mantra pour éveiller chit. En utilisant l’aspect dynamique, shakti, sous sa forme la moins grossière, celle du son (nada), le tantriste parviendra à chit, qui est le but à atteindre, l’illumination.
Le mantra, par la vibration du son, est donc l’expression matérielle la moins grossière, et par conséquent la plus proche de chit. La répétition du mantra facilitera cette approche.
C’est la description donnée dans le tantra qui explique pourquoi on doit faire le japa, et comment on doit méditer sur le mantra.
Les savants reconnaissent que cette découverte de la répétition du mantra est vraiment une contribution importante apportée par le tantra. Elle nous montre la relation très proche qui existe entre nada et chit, c'est-à-dire entre le « son » et « l'illumination », et elle nous explique que tous deux ne sont pas différents de l'énergie cosmique, shakti.
On peut penser qu'un tel sujet n'est pas si simple et que le rôle du gourou est décisif. Le gourou doit nous comprendre et choisir le mantra approprié à chacun. Mais il est bon de connaître un peu l'enseignement du tantra